TAOISMO – LAO TSÉ
Sistema de filosofía de Vida basado primordialmente en el
Tao Te King se traduce a “camino”, pero el término en su idioma posee más
sutilezas del idioma.
La tradición atribuye el taoísmo a dos relevantes
filósofos chinos: Chuang Tzu y Lao Tsé, (viejo maestro).
Se lo ubica en el siglo VI a. C, estudiosos actuales
consideran más probable el siglo IV a. C.
Los principios del taoísmo son experiencias y virtudes de
más de 5000 años de antigüedad; influenciando a pueblos de Oriente.
Estas enseñanzas nacen del concepto de unidad absoluta y
al mismo tiempo mutable denominado Tao, constituye la realidad suprema y el
principio cosmológico y ontológico de todas las cosas.
El Tao influyó en numerosas áreas del conocimiento: la Alquimia, la Medicina tradicional
china, la Magia y la Adivinación, por lo que se convierte en culto popular. También
en las Artes Marciales, aplicados en dos direcciones a la salud y al combate.
El taoísmo preconiza la armonía, allí está el equilibrio,
un absoluto sobre las relatividades.Esta ética se refleja en el Arte.
Cuando Lao Tse habla del Tao, procura alejarlo de todo
aquello que pueda dar una idea de algo concreto. Prefiere encuadrarlo en un
plano distinto a todo lo que pertenece al Mundo.
Nacen así diversos estilos de kungfú taoísta
(principalmente en la montaña Wudang), y también disciplinas como el chi kung y
el taichí.
Surge un paralelismo en algunas concepciones del Taoísmo
con el Tantra (en las diferentes lenguas significa: telar, urdimbre, la parte
esencial, el rasgo característico, armazón, doctrina, regla”, sentido de
'continuidad', etc en el sentido tibetano se traduce como 'el sentido de
continuidad de la luminosidad').
En el siglo II d.C; se produce una renovación del culto
religioso imperial: fusionando la religión tradicional con el Taoísmo teísta
como doctrina.
Desde su sentido religioso promete la Inmortalidad como
forma de Vida eterna, pero en su sentido filosófico como alegoría de un
concepto ontológico impulsor de la Autosuperación: Alcanzar la inmortalidad, longevidad en plenitud, las personas
que viven en armonía con la naturaleza son inmortales.
A través de los siglos se produjeron aportes y fusiones con
elementos del confucionismo, budismo y creencias locales, aceptando la adoración de los antepasados solo por parte del taoísmo religioso; pero no
asimilado por el taoísmo filosófico.
Al llegar el budismo a China, el contacto entre el
budismo y el taoísmo produjo entre otros efectos la escuela religiosa y
filosófica budista Chán (sinización de la palabra sánscrita dhyana, que
significa: meditación) y, esta, al pasar a Japón originó el Zen.
El “Dao De Jing”
(el libro de la vía y el poder, o del camino y la virtud), es donde se
encuentra la escencia de la filosofía taoísta.
Lao-Tse fue deificado como dios taoísta; y considerado en
el panteón de los que alcanzan la inmortalidad: héroes folclóricos, generales famosos y sabios.
Hace unos 300 años atrás se introdujo en Taiwán una forma
concreta de religión taoísta; como característica actual se practica la
veneración de los antepasados. No incluye la veneración de deidades taoístas,
por ser consideradas prácticas de otras religiones.y cultos.
Historia
representativa del Tao
El caballo de un
campesino se escapó. Ante la conmiseración de su vecino, el campesino le dijo:
«¿Quién sabe si es bueno o malo?». Y tuvo razón, porque al día siguiente el
caballo regresó acompañado de caballos salvajes con los cuales había trabado
amistad.
El vecino
reapareció, esta vez para felicitarlo por el regalo caído del cielo, pero el
campesino repitió: «¿Quién sabe si es bueno o malo?». Y otra vez tuvo razón,
porque al día siguiente su hijo trató de montar uno de los caballos salvajes y
se cayó, rompiéndose una pierna.
El vecino volvió a
mostrar su pesar, y recibió nuevamente la anterior pregunta: «¿Quién sabe si es
bueno o malo?». Y el campesino tuvo razón una cuarta vez, porque al día
siguiente aparecieron unos soldados para reclutar al hijo, pero lo eximieron
por encontrarse herido.
Las tres fuerzas
– Yin –
Yang - Tao
El Taoísmo establece la existencia de tres fuerzas: una
pasiva, otra activa y una tercera, conciliadora. Las dos primeras se oponen y
complementan simultáneamente entre sí, es decir que son inter-dependientes de
manera absoluta y funcionan como una unidad.
Aparentemente opuestas, forman parte de una única
naturaleza.
Yin: Significa:
“la ladera oscura ó sombría de la
montaña’; entiéndase la idea de montaña como símbolo de unidad Fuerza
pasiva, sutil, femenina, húmeda
Yang: Significa:
‘la ladera luminosa ó soleada de la
montaña’. Fuerza activa, concreta, masculina, seca.
Tao: Fuerza superior
que las contiene.
El significado más antiguo que existe sobre el tao dice: “Yi yin, yi yang, zhè wei tao”, es
decir, "un aspecto yin, un aspecto yang, eso es el tao".
A principios del siglo IV a. C. los filósofos chinos
escribían sobre el yin y el yang en términos relacionados con la naturaleza.
El taoísmo, considera iguales las fuerzas (Yin, Yan); de este
modo la Vida no es superior a la Muerte; no otorga supremacía a la construcción
sobre la destrucción, ni al placer sobre el sufrimiento, ni a lo positivo sobre
lo negativo, ni a la afirmación sobre la negación.
- ¿Qué es más necesario la vida o la fama? ¿Qué es más valioso la vida o
la riqueza? ¿Qué es más fácil de soportar una ganancia o una pérdida?
Desde la observación el tao se ve cómo todas las cosas se
elevan, se vuelven grandes y luego retornan a su raíz. "Vivir y morir es
simplemente entrar y salir".
Las fuerzas de la mente no tienen poder sobre quien sigue
el Tao.
El camino del no-ser lleva a la quietud y la observación,
y conduce de lo múltiple al uno. Para poder recorrer ese camino hace falta
preparación interna.
Mediante la práctica espiritual, la perseverancia, el
recogimiento y el silencio se llega a un estado de relajación que debe ser tan
sereno que posibilita la contemplación del ser interior, el alma, y así se
logra ver lo invisible, escuchar lo inaudible, sentir lo inalcanzable.
El taoísmo, considera iguales las fuerzas (Yin, Yan); de este
modo la Vida no es superior a la Muerte; no otorga supremacía a la construcción
sobre la destrucción, ni al placer sobre el sufrimiento, ni a lo positivo sobre
lo negativo, ni a la afirmación sobre la negación.
Las cosas cotidianas e insignificantes tienen un
significado mucho más profundo del que nosotros le damos.
- El Camino de la Felicidad
“La gran mayoría de
las personas
qué vacía y mal se
siente, porque usa
las cosas para
deleitar su corazón,
en lugar de usar su
corazón para
disfrutar de las
cosas”.- (Lin An)
Principios
-Las cosas son de determinada manera debido a que su
posición en un Universo en permanente movimiento les confiere una naturaleza
que las obliga a ese comportamiento.
El taoísmo excluye el concepto de ley y lo sustituye por
el de orden.
Así lo explica Dong Zhongshu, filósofo chino del siglo II
a. C.:
Cuando se vierte
agua en el suelo, esta evita las partes secas y va hacia las que están húmedas.
Si dos troncos se colocan en el fuego, este evita el mojado y enciende el seco.
Todas las cosas rechazan lo que es distinto y siguen lo que es igual.
Del mismo modo, las
cosas hermosas llaman a otras cosas en la clase de las hermosas, las repulsivas
llaman a otras en la clase de las repulsivas. Esto proviene del modo complementario
en que se corresponden las cosas de la misma clase. Las cosas se llaman unas a
otras, lo igual con lo igual; un dragón trayendo lluvia; un abanico apartando
el calor; el sitio donde ha estado un ejército, llenándose de zarzas... Las
cosas, hermosas o repulsivas, tienen todas un origen. Si se cree que construyen
el destino es porque nadie conoce dónde está su origen.
No hay ningún
suceso que no dependa para su inicio de algo anterior, a lo que responde porque
pertenece a la misma categoría, y por eso se mueve.
- Todas las cosas bajo el Cielo gozan de lo que es, lo
que es surge de lo que no es y retorna al no-ser, con el que nunca deja de
estar ligado.
El tao del no-ser es la fuerza que mueve todo lo que hay
en el mundo de los fenómenos, la función, el efecto de todo lo que es: se basa
en el no-ser.
- El mundo de los seres puede ser nombrado con el nombre
de no-ser y el mundo de los fenómenos con el nombre de ser. Las diferencias
recaen en los nombres, pues el nombre de uno es ser y el del otro, no-ser, pero
aunque los nombres son distintos, se trata de un solo hecho: el misterio desde
cuyas profundidades surgen todos los prodigios.
- Al encontrar el camino que conduce de la confusión del
mundo hacia lo eterno, estamos en el camino del tao.
- El objetivo del tao es enseñar al hombre a integrarse
en la naturaleza, enseñarle a fluir, a integrarse en sí mismo en concordancia y
armonía.
El tao no es un creador porque nada en el mundo se crea
ni el mundo es creado.
Enseñar a compenetrarse con esta naturaleza y armonía de
tal modo que llegue a experimentar en su propio cuerpo sus ritmos vitales.
Sintonizándose el cuerpo humano mediante una serie de ejercicios con estos
ritmos, ganando así serenidad mental y energía física.
- ¿Qué es más necesario la vida o la fama? ¿Qué es más valioso la vida o
la riqueza? ¿Qué es más fácil de soportar una ganancia o una pérdida?
Mucho
acumulas, mucho perderás. Conoce la medida y evitarás los fracasos. Conoce los
límites y no habrá riesgo. ¡Así pasarás la vida en tranquilidad, sin angustia!.-
Lao Tse
Selec.
Arnoldo Gualino
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